martes, 5 de junio de 2012

La sabiduria de Brigid, la diosa celta



Brigit es una diosa antigua y poderosa dentro del mundo celta. Ella es la diosa celta de la sanación, de los artes y la poesía.  En Escocia es conocida como Brit y en gales como Brigitte. Posteriormente sería La La La diosa celta Brigid fue romanizada como Brigantia y cristianizada como Santa Brígida.Patrona de Irlanda junto con San Patricio.
Archivo:Stbrigid.jpg
Su “festividad” era el día 8 de octubre, día de mi cumpleaños. O el 1 de febrero, fiesta  Imboloc o Imbolg, lo que indica que como otros muchos Santos cristianos, es inventada.
Hay otra :Sta. Brígida de Suecia(1302-1373)
Madre, viuda, fundadora de la Orden del Santísimo Salvador
Mística, Patrona de Suecia
Proclamada por Juan Pablo II: 
Patrona de Europa
Fiesta: 23 de Julio
Santa Brígida de Irlanda o Brígida de Kildare, nació en 451 en Faughart cerca de Dundalk en Irlanda, y murió en 525 en Kil Dara. Es una santa de la Iglesia Catolica y de la Iglesia Ortodoxa.
Un rey pagano escocés fue el padre de Brígida y su madre era una esclava cristiana, bautizada por San Patricio. Fue llamada así según la divinidad femenina “Brigit” de los Celtas.
Construye una celda bajo la sombra de un gran roble alrededor de la cual varias mujeres se reúnen y la toman por madre. Funda un convento alrededor del cual se forma la ciudad de Kildare. Adopta para su convento la regla de San Cesáreohacia el año 513. Esta regla fue retomada por varios conventos de Irlanda. Este convento es el primer monasterio doble de Europa: agrupaba a religiosas y religiosos.
Falleció en Kildare y fue enterrada en Downpatrick con los santos Patricio y Columba de Iona, con los que comparte el patronazgo de Irlanda.
Curiosamente, en aquel lugar donde desde tiempo inmemorial los celtas había mantenido un altar con fuego permanente, fundo la santa un monasterio de religiosa. Se cuenta que a tan poderosa “isla de mujeres” no podía acercarse ningún varón. Cabe recordar, sin embargo, que la diosa no siempre estaba de buen humor y, cuando el tema de la cosecha no iba bien y para calmarla, se solía sacrificar un gallo en donde tres corrientes de agua se encontraban.

Santa Brígida es protectora del trabajo de granja y del ganado, y preservadora del hogar al cual protege contra el fuego y otras calamidades. Aún en la actualidad, uno de sus nombres más comunes en idioma gaélico es “Muime Chriosd”, que significa “Madre Adoptiva de Cristo”. Entre las muchas leyendas que tienen a Santa Brígida como protagonista (aunque en realidad no existen pruebas de que haya existido como una mujer “real”) hay una que la nombra como hija de “Dubthach”, un druida que la llevó desde Irlanda hasta la Isla de Iona, llamada “La Isla de los Druidas”, para que fuera educada allí.Como madre adoptiva de Cristo, se dice que salvó la vida del niño–dios cuando huían de la persecución de Herodes. A la manera de los antiguos cuentos de hadas, Santa Brígida logró distraer a los centuriones que habían descubierto a Jesús yse disponían a atraparlo, prendiendo fuego a su ya rojiza cabellera, signo inconfundible de su identidad irlandesa.
Cuando esta Diosa pagana fue “santificada” el cuidado de su templo, en Kildare, pasó a manos de las monjas católicas. Estas mujeres fueron conocidas como “las hijas vírgenes del fuego”. El altar de Brigit en Kildare permaneció activo hasta el siglo XVIII y fue cerrado por la monarquía. El fuego fue extinguido por primera vez en el siglo XIII y vuelto a encender hasta que Enrique VIII ordenó la disolución de los monasterios. La hermana Mary Minchin, monja de Santa Brígida en la iglesia de Kildare, volvió a encender la llama el 2 de Febrero de 1996. Y desde entonces continúa vivo.

Como “Alta Dama”, o “Exaltada” ella es la Diosa de la llama interior de vida, naturaleza y creación y la guardiana del caldero y del cáliz.Otros de los significados de su nombre son “Poder” y “Flecha Flamígera de Poder” (Breo-Saighead o Saighit). Pero fue llamada también “La Poeta” (a quienes protege e insufla el fuego sagrado de la inspiración); Triple Brigit; Las Tres Damas Benditas de Britannia y “Las Tres Madres”. En su forma de triple diosa ella es la doncella, la mujer madura y la vieja. Fue venerada en Irlanda, Gales, España y Francia como Diosa del fuego, la fertilidad, el hogar y todas las artes yartesanías, las artes marciales, la salud, la agricultura, la inspiración, la poesía, la adivinación y la profecía, la herrería, la domesticación de los animalesel amor, la brujería y el conocimiento oculto. En su más temprana encarnación, como “Breo-Saighit”, fue nombrada “la Flama de Irlanda, Flecha Flamígera”, y reconocida como Diosa de la Herrería, reflejando al fuego como su elemento primordial. Se decía que cuando ella nació, una torre de fuego apareció en lo alto del cielo.
Ella trae a tu vida:
* Poesía
* Capacidad Artística
* Fuego
El mensaje concreto de esta Diosa es: Esté preparado para encenderse de inspiración.
LA DIOSA BRIGID
En la mitología irlandesa, BrigidBrigit o Brighid (la exaltada) era la hija de Dagda y una Tuatha Dé Danann. Era la esposa de Bres de los Fomorianos, con el cual tenía un hijo, Ruadán. Tenía dos hermanas, también llamadas Brigid, y se considera una clásica diosa triple céltica, en este caso del fuego.Se decía que yacía sobre todas las cunas, protegiendo a los bebés recién nacidos. Las tradiciones y costumbres que la veneran se han mantenido hasta el día de hoy de un modo mucho más vivo que en ninguna otra deidad del panteón celta.

El nombre de Brigid  se traduce en ocasiones “doncella” por su semejanza con la palabra Bride, aunque en su origen, su nombre era un calificativo que quería decir “La Ensalzada” o la “Elevada”, nombre que la une a la idea misma de éxtasis. Otra traducción de Brigit es “La Brillante”. También se traduce como “La Poderosa” o “La Encumbrada”.
Es la diosa celta de la inspiración, y conjuga en si diversos poderes, provenientes de la inspiración, del arte de la sanación y de la adivinación. Fue asociada a las llamas perpetuas sagradas, tales como la mantenida por 19 religiosas en un santuario en Kildare, Irlanda. La tradición de las sacerdotisas femeninas que tienden a las llamas sagradas eternas, que surgen de forma natural, es una característica de la espiritualidad indoeuropea antigua precristiana. Otros ejemplos incluyen la diosa romana Vesta, y a otras diosas del hogar. Fue mencionado por Giraldus Cambrensis y otros cronistas que su llama sagrada en Kildare estaba rodeada por un seto, que ningún hombre podía cruzar. Se dice que los hombres que intentaron cruzar el seto fueron maldecidos con la locura, la muerte o la impotencia.
El fuego de la inspiración es un regalo que muchos desean ardientemente experimentar. Los Celtas de antaño suplicaron a la Diosa Brigit por esta chispa divina. En Escocia, Brigit fue vista como un cisne hermoso y blanco, tan evasivo como la inspiración misma. Ella también fue llamada la flecha ardiente porque fue asociada con el arte de la fundición de metales, el cual usa la herramienta alquímica del fuego para transformar metales básicos en objetos valiosos.
El sagrado día feriado de Brigit, la fiesta de “Imbolg”, el día primero de febrero. Para recibir su sabiduría, mucho guindaban una tela de lana blanca fuera la noche de “Imbolg”. La mañana siguiente, ellos iban a buscar la tela, creyendo que había absorbido la energía de la Diosa. Esa tela santificada era puesta aparte en un lugar especial, para ser usado cuando se necesitara la inspiración de Brigit, Diosa de la Creatividad.
Brigit es en ocasiones identificada con la diosa Danu la madre de los dioses irlandeses (cuya identificación con Anu tampoco es muy clara), por quienes son llamados Tuatha de Danann, es decir los Hijos o la Tribu de Dana, pero como Dana también significa don, habilidad o regalo, se les llama Los Habilidosos. Es la Diosa Brigit, según algunas versiones, hija de El Dagda, padre o Jefe de los Dioses, y Morrighan, y en otras versiones de Dagda y Boann; incluso hay versiones en las que se dice que ella (quizá en su advocación de Danu) es madre del mismo Dagda. Sus hermanos son Oghma Boca de Miel, Midhir el Orgulloso y Angus mac Og .
Asimismo, en algunas versiones, ella es consorte de Bress mac Elatha, mitad danaano y mitad fomoriano, quien es el padre de su hijo Ruadan, un herrero.

Vestidura de pozo hecha con petalos que muestra como se atan tiras en un árbol (ampliar para ver el fino trabajo realizado)
Brigid también fue relacionada con los pozos sagrados, en Kildare y muchos otros sitios en las tierras célticas. Vestir el pozo, atar tiras de tela girando alrededor de los árboles cercanos a los pozos curativos, y otros métodos de solicitar o de honrar a Brigid todavía ocurren en algunas de las tierras célticas y de la diáspora céltica.
Vestir el pozo es una costumbre practicada en la Inglaterra rural en la cual los pozos, los manantiales u otras fuentes de agua se adornan con diseños creados con pétalos de flores.
No en vano es una triple diosa en su misma concepción, forma una tríada en sí misma, como otros dioses pan-célticos como Lugh, Cernunnos o Morrigan y se le relaciona estrechamente con la imagen de las Matronae o de las Tres Madres. Estas Madres se suelen representar como tres mujeres con símbolos de fertilidad, como niños amamantados, frutas, cereales y signos de abundancia. Y es que a Brigit se la considera la única hija de la Gran Diosa Madre, Dana y del Dagda, y como tal, el renacimiento de la Diosa Madre en una forma renovada, rozando el arquetipo de la Diosa Virgen. Este renacimiento de Dana en Brigit tiene paralelismos con el de Démeter, que renace en Perséfone o como tantos otros dioses resurgen actualizados en la forma de sus hijos. Podemos ver que esta vinculación de Dana y Brigit se reafirma en dos de sus asociaciones: por una parte, a Brigit, se le asocia con la Gran Vaca, representada como en el caso de “La Ensalzada” en una vaca blanca; la vaca, como animal, ha sido símbolo de la Gran Madre en diferentes panteones y mitologías; desde la egipcia Hathor, diosa vaca del cielo y la fertilidad, y en asociación con el disco solar se convierte en Isis o Audhumla , la vaca primigenia de la mitología nórdica, diosa de la creación nórdico.
La segunda vinculación de Brigit con Dana proviene de su relación con los ríos. Brigit es asociada a las corrientes de agua, al igual que Dana o Danu, cuyo nombre significa Agua del Cielo y cuyo nombre está directamente conectado con el Danubio, conocido como el Camino de Dana.
La Diosa Brigit tiene otros animales relacionados con ella.
Uno es la serpiente, una sierpe alba con orejas rojas, que la unen a la idea de renacimiento y de conexión con los dioses ctónicos
El otro animal relacionado con ella es el cisne blanco. Brigit está unida a este animal en su faceta de diosa comadrona, ya que se dice que bajo esa forma cuidaba de los niños recién nacidos apostada sobre sus cunas. Estos animales blancos (la serpiente, la vaca) que la representan, como otros tantos animales de similares características en las leyendas celtas, representan guía hacia el Otro Mundo: podemos ver ejemplo de ello en varios casos, desde los perros de la Cacería Salvaje, hasta el ciervo blanco perseguido por Arturo en su Viaje al Otro Mundo.
La asociación de la Diosa con el Otro Mundo pervive en su figura cristianizada, puesto que en los epítetos utilizados para referirse a ella son usados términos como “Brigit, de la Delgada Raza de las Hadas” y “Brigit,  de la Tribu de las Mantas Verdes” en clara asociación con la Buena Gente, los habitantes de los Sidh.
Un elemento fundamental en el culto a esta diosa, es el fuego. Se la supone guardiana del fuego del hogar y el fuego pervive en la efigie de Brigit como flecha flamígera que surca el aire.
Un último símbolo de la diosa y un poderoso amuleto asociado a ella es la Cruz de Brigit, cuya forma más común es una esvástica de cuatro brazos iguales.
Consideradas como manifestaciones de Brigit son, en Gales, Arianrohd, como hija femenina de Dana, y Cerridwen como proveedora de Awen.
Algunos la asemejan a la Diosa Minerva romana, conocida en el mundo celta como Minerva-Belisana, pero parece que su parelelo más cercano en el mundo heleno-románico parece el de Artemis, hermana gemela del dios Apolo.
Su importancia es tal, que en el posterior cristianismo celta sobrevive como una santa, Santa Brígida.
El caso de Santa Brígida es interesante puesto que es la única santa que sobrevive con fuertes connotaciones paganas. Cuenta la leyenda que Santa Brígida (433-523), hija de un príncipe del Ulster, se retiró a vivir al hueco de un gran roble en Kildare. Fue educada por un druida y su vida está repleta de milagros y de hechos mágicos, una gran cantidad de ellos relacionados con la leche (la generación espontánea y milagrosa de leche, vacas que pueden ser ordeñadas sin fin, etc…), y que son una traza más de la conversión de la propia diosa  y sus atributos al cristianismo.
Santa Brígida fundó en aquél bosque sagrado, o así lo atribuye la leyenda cristiana, el Monasterio de Kildare, o Cill Dara, que no quiere decir otra cosa que Hermita de los Robles y que nos hace rememorar la conexión de la Diosa con su padre, el Dagda.
Hasta tal punto es considerada importante esta Santa, y por lo tanto, la diosa Brigit, en la imaginería popular que se la tiene en cuenta como la comadrona de la Virgen María en el parto de Cristo y madre adoptiva del mismo Cristo. Existe una relación entre la conversión cristiana es de Dana en Santa Ana (madre de María la Virgen) y de Brigid en madre adoptiva de Cristo.
Pero más allá,  Kildare era en principio, en su origen, un santuario druídico en el que las mujeres alimentaban un fuego perpetuo dedicado a la Diosa Brigit. Kildare se convierte en un monasterio femenino de sacerdotisas vírgenes que mantenían el fuego sagrado encendido. Un fuego encendido que nos hace rememorar las historias sobre el Otro Mundo, y la Isla de las mujeres, Avalon, y el Caldero de la Iluminación que ellas mantenían con vida.
El número de sacerdotisas de Brigit era de diecinueve y se corresponde al número de años que se necesitan para completar el “Gran Año Celta”. Pero otras historias asemejan el número de cuidadoras del fuego a nueve. Ésta es una identificación con la figura de Morgana, la sacerdotisa de la Isla de Avalon. La imagen de las musas, inspiradoras del arte, conductoras del arrebato que conducía al artista hasta su obra, entronca intimamente con la esencia misma de Brigit y fue introducida en grecia por Pitágoras. Se asociaba a Morgana al Caldero, al igual que a Cerriwen, y cuenta la leyenda del Grial que este Caldero era calentado con el aliento de las nueve musas que lo cuidaban. Morgana es quien vive en Avalon junto con sus nueve hermanas, las nueve doncellas de el caldero de Annwn, poseedora de poderes de transformación y sanación y perteneciente al pueblo de las hadas.
Realizando un estudio de sus símbolos y de sus manifestaciones hay varios elementos que la unen a un origen chamánico.
Uno, su asociación con las aves, con el cisne blanco. El vuelo mágico y su asociación con las aves es un punto fundamental del estudio chamánico, donde se relaciona el vuelo con el viaje a los Cielos. Mircea Eliade, en su estudio sobre el chamanismo,  comenta: “Advirtamos simplemente que dos temas míticos importantes han atribuido a darle su estructura actual: la imaginación mítica del alma en forma de ave y la concepción de los pájaros como psicopompos” para posteriormente decir “El vuelo chamánico es la manifestación simultánea del éxtasis y de la autonomía del alma… Está asimismo relacionado con el simbolismo de la ascensión”
Su asociación con la serpiente y por lo tanto, con la idea de renacimiento y de sabiduría es importante por la relación que existe entre serpientes y druidas. Hasta tal punto que el galés Taliesin, personaje íntimamente ligado a la idea de Inspiración, identifica ambos términos como similares en su poema:
“Soy una canción hasta el final; soy claro y brillante;
Soy duro; soy Druida;
Soy artesano; estoy bien hecho; Soy una serpiente; soy la reverencia, que es un receptáculo abierto.”
Pero no sólo debemos fijarnos en los animales que la unen al Otro Mundo para relacionarla con elementos chamánicos y de éxtasis y a la idea de Vuelo Chamánico, ya que hay un elemento mucho más claro y más definitorio de ello: la flecha en llamas.
Hay muchas representaciones que unen la idea de flecha con la del éxtasis y vuelo chamánico. En las más antiguas representaciones de chamanes, las figuras simbolizadas están rodeadas de flechas. En España, por ejemplo, existe en Minateda (Albacete), la recientemente encontrada imagen de un chamán, en este caso, de una mujer chamán, cubierta de flechas. En muchas de esas representaciones, el chamán se encuentra rodeado de hongos mágicos o metaforseado él mismo o alguna parte de su cuerpo en el mismo hongo. En la Amazonia, las flechas son representaciones del poder del chamán cuando se escuentra bajo los efectos de la Ayahuasca. Estos chamanes ven estas flechas y las pueden utilizar contra otra persona durante el trance, como representación de su poder interior. Más allá de la representación de poder, la flecha es sinónimo de Viaje chamánico. Ábaris, sacerdote de Apolo (y considerado hijo del mismo Dios), de origen hiperbóreo, viajaba desde el templo del dios solar al resto del mundo montado en una flecha  de oro. Y es que la idea de viajar en la flecha para los griegos hablaba directamente de una experiencia chamánica, pues en griego, la palabra utilizada para flecha (ios) quiere decir igualmente toxina y las propias flechas iban usualmente cargadas de de drogas, como transmisoras de la metáfora. Un último componente a tener en cuenta es la relación de Brigit con las Musas. Una característica de este viaje chamánico a través de los cielos es el rapto del chamán por un viento o aliento divino. Muchos chamanes griegos, o sacerdotes con trazas chamánicas, eran llevados por Boreas al mundo hiperbóreo. Hesiodo, al describir a las anteriormente mencionadas Musas, mencionaba que habían “exhalado la canción dentro” de él. En este caso, lo más interesante, es destacar el origen de la palabra latina inspiración: literalmente es “soplar sobre” que proviene de “in-spirare” y como aliento se conocía el alma, que en latín es Spiritus. En las tradiciones chamánicas más arcaicas, nueve son las hijas del Gran Espíritu, del Padre Cielo, que le ayudan a comunicarse con el chamán y son mensajeras entre el chamán y el Creador.
Siguiendo con las relaciones de este rapto inspirador, de este rapto poético, llegamos a la siguiente descripción de Awen, que es el Don del Bardo. Los bardos realizaban diversas técnicas para alcanzar Awen, para acceder a esta Inspiración; para que, en definitiva, la canción o poesía fuera exhalada dentro de ellos y alcanzar un estado extático que les permitiera la creación de arte. El ejemplo último de este arte bárdico es el de los Awenyddion. Estos Awenyddion son sucesores y herederos del arte bárdico, que sobreviven en el siglo XII. El propio Graves, deja abierta la posibilidad de que utilizaran algún tipo de sustancia psicotrópica como hongos al exponer la descripción de Giraldus Cambrensis, que los representa en pleno arrebato extático de la siguiente manera:
“Hay en Cambria ciertas personas, que no encontraréis en ninguna otra parte, llamadas Awenyddion, o personas inspiradas; cuando se les consulta sobre algún acontecimiento dudoso, rugen violentamente, se ponen fuera de sí y, por decirlo así, son poseídas por un espíritu. No responden a lo que se les pregunta de una manera coherente, pero la persona que las observa diestramente encontrará, después de muchos preámbulos y muchas peroratas ineficaces e incoherentes aunque ornamentadas, la explicación deseada comunicada en algún giro o palabra; luego despiertan de su éxtasis, como de un sueño profundo, y son, por decirlo así, obligados violentamente a recobrar sus sentidos. Después de haber respondido a la pregunta no se reponen hasta que los sacuden violentamente otras personas; ni pueden recordar las respuestas que han dado. Si se les consulta por segunda o tercera vez sobre el mismo asunto, emplearán expresiones totalmente diferentes; tal vez hablan por medio de espíritus fanáticos e ignorantes. Estos dones les son conferidos habitualmente en los sueños; algunos creen que les ponen en los labios leche dulce y miel; otros se imaginan que les aplican a la boca un papel escrito, y cuando despiertan declaran públicamente que han recibido ese don… Invocan, durante sus profecías, al verdadero Dios vivo, y a la Santísima Trinidad, y ruegan para que sus pecados no les impidan descubrir la verdad. Estos profetas sólo se encuentran entre los britones descendientes de los troyanos”
Y es que Awen siempre es descrita como un arrebato, como una experiencia extática. Como se comentaba más arriba en este mismo texto, Brigit está relacionada con Cerridwen y es que el ejemplo más diáfano en la mitología galesa de Awen es la historia de Taliesin. El acceso a Awen en esta historia no es accidental, sino buscado. La propia diosa Cerridwen sabe como preparar una poción que proporciona Awen a quien la toma. El caldero de Cerridwen, está lleno de inspiración. El poeta del siglo XII, Llywarch ap Llywelyn , lo describe así:
“El señor me dará la dulce Awen como si desde el caldero de Ceridwen.”
El acceso a Awen a través de la toma de alguna sustancia se hace patente en la historia de Cerridwen. El propio Taliesin, describe la Awen, tras haber probado el contendio del Caldero de Cerridwen de la siguiente manera:
“La Awen canto yo,
Desde las profundidades la traigo,
Un río mientras fluye,
Conozco su extensión;
Sé cuando desaparece;
Sé cuando se llena;
Sé cuando se sobrepasa;
Sé cuando se encoge;
Sé qué base Hay debajo del mar.”
Taliesin nos da también la clave de lo que siginifica alcanzar Awen. Tras llegar a este estado, Taliesín gana los poderes de un bardo a través de la inspiración poética, los de un vate con el don de la profecía, y el poder definitivo del druida-chamán que es cambiar de forma a voluntad.  Pero por encima de ello, Taliesin vive la experiencia iluminatoria definitiva: la trascendencia del Ego.
Al acceder a Awen, Taliesin rememora todas sus anteriores reencarnaciones y narra este estado en frases como “He sido el bardo del arpa para Lleon de Lochlin” o como “Soy capaz de instruir al universo entero”, “Estaré hasta el último día en la faz de la tierra” y en definitiva su trascendencia se resume en “Originalmente era el pequeño Gwion,con el tiempo, soy Taliesín”.
La idea de trascendencia no es nueva en el mundo pagano, ni en el mundo celta. Para el mundo antiguo, además de tener ceremonias religiosas y relatos sobre dioses, considerados como exotéricos, existe una verdad interior, una verdad oculta, un conocimiento esotérico.
Los Misterios más conocidos en el mundo antiguo de carácter extático, los ritos esotéricos más famosos, son los Misterios Dionisíacos y los Misterios de Eleusis. Sin entrar en mucho detalle podemos intentar entender que significaban.
Los Misterios de Eleusis son posiblemente uno de los Misterios antiguos mejor conocidos. Miles de personas pasaban por ellos, desde los seres mitológicos como Hércules a filósofos conocidos como Sócrates, desde artesanos a prostitutas. Cada año treinta mil griegos recorrían en procesión el camino hasta el santuario de Eleusis para ser iniciados. Estos misterios se celebraban en honor de Démeter y Perséfone y estaban fundamentados en el descenso de Perséfone al mundo del Hades y su posterior resurrección.
Brighid es la serpiente que surge de las entrañas de la Madre Tierra para probar el clima (el origen del Día de la Marmota celebrado en Estados Unidos), por lo que la magia para la adivinación es común en estas fechas, y en muchos lugares, la primera flor que comenzó a brotar de la tierra congelada.
El escritor retórico Aristides describe las sensaciones que vivían los iniciados como algo “nuevo, sorprendente, inaccesible a la cognición racional”. Aquellos que habían superado los Misterios Mayores de Eleusis, se dice que habían alcanzado la Epopteia, que es la visión transcendente y transformadora de sí mismas que tenían las personas de la antigua Grecia durante los ritos mistéricos, en los templos de Eleusis y Delfos. Una idea muy similar al concepto de Awen.
Los cultos Dionisiacos son igualmente conocidos, especialmente a través de Las Bacantes. Dionisio era conocido como un dios extático, un dios relacionado con sustancias embriagadoras. Pero que por encima de esto, era un dios de resurrección.
El culto a Dionisos es introducido en el mundo antiguo por los seguidores de Pitágoras. Éstos eran rechazados por la sociedad ya que no practicaban sacrificios a los Dioses, no practicaban la violencia y vivían en comunidades donde compartían sus posesiones con el fin de quedar libres para su estudio de filosofía, matemáticas o astronomía.
Como modelo de este culto se tomó como base los Misterios Osiriacos egipcios que Pitágoras había conocido en los templos de Egipto.
El culto  final fue conocido como el culto a Osiris-Dioniso, un sacerdocio que se extendió por el mundo entero bajo diferentes formas. En Egipto era el culto a Osiris, en grecia a Dioniso, en Asia Menor fue reverenciado Atis, en Siria lo fue Adonis, bajo la forma de Baco fue revernciado en Italia, y en Persia bajo la forma de Mitra.
Pero, ¿qué es lo que cuenta este culto? ¿Cuál es su enseñanza última?
Osiris es una divinidad Solar. Su esposa es Isis, y su hijo, imagen de él mismo renacido, es Horus. Es conocido como un dios agrario, un dios del cereal, que posteriormente se hace dios de la muerte y la resurrección. Encarnaba la renovación, el renacimiento de la tierra después de la inundación; Osiris moría en la estación más seca y renacía tras la retirada de las aguas de la crecida, su hermano Set, deidad oscura, gobernaba el desierto, la falta de crecimiento. La historia de Isis y Osiris es la leyenda más importante de toda la mitología egipcia. La leyenda cuenta como Osiris es engañado por su hermano y atrapado en el interior de un ataud. El ataud navega a la deriva por el Nilo y queda incrustado en un arbusto, del que posteriormente nace un árbol, en cuyo interior se encuentra el cuerpo de Osiris enclaustrado en el ataud. Según el mito de Osiris, fue Isis quien buscó y recuperó el cuerpo despedazado de Osiris, asesinado por su hermano Seth. Reconstruyó a Osiris ayudada por Anubis y Neftis e impregnada de su cuerpo concibió virginalmente a Horus, quien más tarde vengaría la muerte de su padre.
Dioniso-Baco, igualmente, es un Dios vegetal, que como ocurre con Osiris, muere y renace.. Una de las más conocidas leyendas dice que Baco (Dioniso) nace de la unión de Júpiter y Semele. Juno, la esposa de Júpiter, celosa de esa unión, aconseja a Júpiter que se presente ante Semele con todo su esplendor y potencia. Al hacerlo, ésta muere abrasada por el rayo del dios, naciendo Baco en ese momento. Júpiter, entonces, guarda a su hijo en el interior de su muslo hasta que el niño pueda ver la luz por segunda vez.
Adonis procedía de Siria, donde representó en sus orígenes a una deidad agraria llamada Tamuz. Adonis o Tamuz, nació de un virgen y fue el “salvador” de Siria Su nombre Adonis no es sino la forma helenizada de adoni, adonai, semítico que significa “mi señor”. Sus fiestas eran famosas. La llamada Adonia se celebra en Biblos con una preparación luctuosa por su muerte y luego la esplendorosa fiesta de su resurrección. Cuando nació el niño, Ciniras se dio cuenta de que era su hijo y su nieto a un mismo tiempo y acometió a Esmirna con un puñal, lanzándola del palacio. La llevó a una cuesta para matarla, pero Afrodita la mudó en árbol de mirra. Ella misma puso al niño en un cofre y lo llevó a Perséfone, como se dijo ya. Esta se atrevió a abrir el cofre, a pesar de la recomendación de Afrodita y quedó enamorada del niño. Cuando creció fue a buscarlo Afrodita al Averno y Perséfone se negó a entregarlo, cayendo en la convención de que se partieran sus amores. No quedó contenta Afrodita y fue al tribunal de Caliope, una de las musas, donde consiguió que el joven le perteneciera dos terceras partes del año y la otra a Perséfone. O que él escogiera para la tercera parte. Pero la diosa del amor le dio un cinturón mágico que lo forzaba a buscar a la diosa del amor.
Atis, era un dios pagano hijo de la virgen Nana. Fue el “salvador” y “único hijo engendrado” Su sangre se cree ha renovado la fertilidad de la tierra, por lo que se le consideraba un símbolo de inmortalidad. Mitra o Mithra es una divinidad indoirania cuyo origen puede remontarse hasta el segundo milenio adC. Su nombre es mencionado por primera vez en un tratado entre los hititas y los mitanni, firmado hacia 1400 adC. En la India, figura en los himnos védicos como dios de la luz, asociado a Varuna. En los Avesta iranios es un dios benéfico, colaborador de Ahura Mazda, y recibe el sobrenombre de “juez de las almas”. Es posible que su culto llegase a Occidente desde Irán gracias a la difusión del zoroastrismo, del que sería una especie de herejía. Sin embargo, los estudios actuales del mitraísmo tienden a considerar que no puede admitirse una filiación directa entre el Mitra indoiranio y el del mitraísmo, al que a veces denominan Mitras o Mithras, usando la forma griega de su nombre para diferenciarle del primero, alrededor de 3.500 años antes de Cristo aparecen en los Vedas, libro sagrado de la India, las primeras referencias al dios Mitra. Se le nombra como dios unido a Varuna. Ambos formaban una dualidad inseparable; Mitra era el dios del amanecer, de la luz y del sol; Varuna es el dios del crepúsculo y de la noche. Ambos, luz y oscuridad se encargaban del buen funcionamiento de la bóveda celestial.
Todos estos cultos mistéricos, tiene varias cosas en común. A ellos acudían los hombre más sabios en busca de Inspiración, de Iluminación. Se practicaban en toda la cuenca del mediterráneo y diferenciaban entre un culto accesible a todos de carácter exotérico y otro, seleccionado a unos pocos, de carácter esotérico. En el centro de todos estos misterios había una figura similar: el dios hombre que moría y resucitaba.
Todos ellos cuentan uns historia similar: en el solsticio de invierno, alrededor del 25 de diciembre, nace el Dios (tanto Osiris, como Mitra, como Dionisos nacen este día). Nacen de una virgen y generalmente bajo el signo de una profecía. Son todos ellos taumaturgos itineranantes, que se alejan de su ciudad natal. Posteriormente son colgados de un árbol o crucificados, muriendo. Tras esta muerte, resucitan.
Esta historia debe resultar conocida, pues actualmente se celebra bajo la forma de Jesucristo. La historia de Jesús de Nazareth no difiere en nada a la anteriormente descrita. Lo cuál, hoy en día, puede crear cierta dicotomía a los paganos actuales. Pero, ¿cuál es la historia de Jesús de Nazareth? Se nos ha enseñado que Jesús fue un hombre real, hijo único de Dios, que resucitó realmente y que vive en la Gloria eterna.
¿Qué verdad ocultan estos misterios? Podemos encontrar parte de esta verdad en los Mitos Eleusinos, en esa verdad, personal e inenarrable para aquellos que lo vivían, esa unidad con el Todo, esa iluminación.
Podemos encontrar parte de la verdad en los Gnósticos, cristianos anteriores a la jerarquización total de la Iglesia en el Concilio de Nicea, en el año 325 DC, donde se establece a Cristo como unigénito de Dios; los gnósticos eran tachados de paganos por los precursores de los cristianos actuales. Y es que su vinculación al paganismo llegaba a tal punto que sostenían ideas como la reencarnación. Los gnósticos veneraban a la Diosa, en forma de Sofía (sabiduría), no otorgaban a Jehová más importancia que la de un dios más, un Dios considerado pernicioso para la humanidad y asumían a Cristo como metáfora de la Iluminación. Criticaban el antropomorfismo de Dios realizado por los cristianos Ortodoxos, tenían evangelios diferentes (por ejemplo, tres evangelios de Marcos) según los distintos grados de iniciación en los misterios: el conocido para los no iniciados, un evangelio secreto diferente para los que se habían adentrado en el camino del perfeccionamiento y otro evangelio, oral, que revelaba la Gnosis. Y es que el objetivo final de éstos era alcanzar la Gnosis o “conocimiento”, más allá dela fe o la creencia. Su máxima era “Conócete a ti mismo”.
De estos cristianos se hacen herederos los Cátaros, y de éstos, los masones.
Pero donde mejor podemos aprender es de la misma mitología. ¿Qué es lo que cuenta la historia de Cristo, de Mitra, de Dionisos?
La importancia en la mitología de esta figura es tal, que incluso en una cultura aislada de la cuenca mediterránea como es el mundo precolombino, existe una figura muy similar. Quetzacoatl, dios blanco de los indígenas americanos, con algunos indicios similares a cristo, como su unión con el símbolo de la cruz, enseñanzas morales parecidas a las de los seguidores dionisiacos como el no realizar sacrificios o su representación como figura de hombre barbudo, como Dioniso. Traicionado y errante, muere para volver a resucitar.
Otra figura similar es la de Gautama Buda, a quien también se le da un origen de madre virginal, realiza una última cena antes de morir. Buda alcanza la sabiduría a los pies de un árbol, el árbol de la sabiduría, donde alcanza la sabiduría, el árbol bo, alcanza la iluminación.
La historia de todos estos personajes mitológicos nos narra el viejo drama del Dios Vegetal que muere y renace, y alcanza su apoteosis en el árbol-cruz.
El Árbol es símbolo del Axis Mundi. El Eje del Mundo. El “Axis Mundi” es metafóricamente el eje que une el centro del mundo terrenal con su arquetipo celeste. Este eje cósmico se relaciona con el árbol, que hunde sus raíces en el subsuelo y cuyas ramas se elevan hacia lo alto; también con la montaña sagrada, en cuya cima se juntan cielo y tierra. Es la representación de la unión de los Tres Mundos chamánicos: inframundo, mundo terreno y mundo celestial.
¿Cómo encaja todo esto en el mundo celta? Pues de dos maneras, todas ellas centradas en una misma figura: Lugh y en sus variantes: Cuchulainn, Mabon y Llew.
Algunos aspectos de Osiris-dioniso se pueden apreciar en la personificación irlandesa. Lugh nace bajo el signo de una profecía, es un taumaturgo itinerante, procedente de otra ciudad, que acude a asumir su papel de rey y salvador de los Thuata de Danaan. Es la transición, al igual que cristo, de un dios arcaico de fuego a un dios civilizador solar. Y si bien, no se cuelta de un árbol, ni es crucificado, él mismo se convierte en el Axis Mundi. Asume una posición análoga a la de su abuelo Balor, con una sola pierna, un solo brazo y un solo ojo; él es la asimilación de ese Eje del Mundo.
Lugh, en el mito irlandés, renace en forma de su hijo, héroe mortal, Cuchulainn. Y de nuevo, Cuchulainn, tiene cierta relación con la historia de la concepción del Dios: nace de una virgen, fecundada por un rayo divino de Lugh y nace en el solsticio de verano.
Por último, una figura relacionada con Lugh es la de Maponos (por la relación del dios solar irlandés con Apolo o Apolo Maponos). Maponos o Mabon ap Modron. El sinificado de Mabon es “Hijo” y es el niño divino, que nace en el solsticio de invierno y se le supone hijo de mujer virgen. Además, se le supone el poder de hacer florecer a la naturaleza y tiene cierta vinculación con la idea de Dios de la naturaleza.
Sin embargo, la relación más clara de estos misterios con el mundo celta es la de Llew Llaw Giffes. Llew es hijo de Arianrhod, el equivalente galés de Brigid, y nace de una concepción virginal. La diosa virgen queda preñada de él al ser golpeada por una vara de madera, Llew nace en el solsticio de invierno. Su hermano Gwiddion, el mago lo recogió y lo dejó a cargo de una matrona, para hacerse cargo de su educación. Arianroth se entera de que este hijo suyo existe. Avergonzada de su situación, le impuso varios geis: nadie mas que ella puede darle un nombre a su hijo y no tomaría armas de nadie mas que de ella. Gwiddion decidió procurarle al niño un nombre por lo que fueron ambos a visitar a Arianroth disfrazados de zapateros y Gwiddion la consiguió engañar para que le de el nombre de Llew Llaw Gyffes, es decir, muchacho de pelo brillante y buena puntería. Además Gwiddion consigue que le de sus armas. Arianroth impuso a su hijo un tercer Geis: no podrá casarse con ninguna mujer humana. Gwiddion recurrió a Math y entre ambos, crearon una esposa a la medida de su sobrino. Llew se casará con Blodeuwedd, rostro de flores, una mujer hecha completamente de capullos de flores. Pero Blodeuwedd no amaba a Llew y se enamoró de otro nombre y no resistió demasiado estar a su lado. Así que decidió librarse de su marido consiguiendo que su amante lo matara. Pero esto no era tan fácil pues estaba protegido por Math y Gwiddion, por lo que matar a Llew era complejo. Ella termina enterándose de las condiciones para realizarlo y del ritual que debía hacerse para que él muriera: ni de día ni de noche, ni dentro ni fuera de una casa, cabalgando o caminando, ni vestido ni desnudo, ni por ningún arma fabricada. Sorprendida, le pidió que le explicara ésto, y dijo que podía ser matado sólo en el ocaso, envuelto en una red de pescar, con un pié en un caldero y el otro sobre una cabra, y si el arma había sido olvidada durante horas sagradas cuando tal ceremonia haya sido olvidada. Blodeuwedd le convenció entonces para que demostrara que ninguna poción era capaz de cambiar eso, y cuando estaba haciéndolo, su amante Goronwy saltó hacia él y le derribó.
Llew muere y se transforma en águila, accediento a la copa de un roble. Gwiddion le encuentra, le resucita, y Llew busca y mata a Goronwy. Blodeuwedd se transformó en una lechuza, para que cazara en la noche en soledad y triste, huyendo todos los demás pájaros de ella.
Todos los elementos están presentes en esta narración: la concepción virginal, el nacimiento en el solsticio de invierno, la muerte, la resurrección. Llew, transformado en águila, símbolo del apoteosis espiritual para los celtas, accede y asciende a la copa del árbol. Dice Mircea Eliade en su revisión sobre los chamanismos:
“Se recuerda, en efecto, que en las mitologías central-asiáticas siberianas e indonesias, las aves posadas en las ramas del Árbol del Mundo representan las almas de los hombres. Los chamanes, merced al hecho de que pueden convertirse en “aves”, esto es, por su condición de “espíritus”, son capaces de volar hasta el “Árbol del Mundo”.
Así pues, el ascenso de Llew al árbol se puede considerar su apoteosis, su iluminación, su escalada a través del Axis Mundi. Y es que esta historia narra un viejo concepto celta: el rey del roble y el rey del acebo. Esta historia narra la vieja contienda del Dios vegetal: el dios claro, señor de la fertilidad y el dios oscuro, señor de lo muerto, que combaten en un ciclo sin fin. El rey del año creciente nace en el solsticio de invierno, cuando muere el dios del año menguante. El rey del año creciente es Llew y su oponente, Goronwy, el aspecto oscuro, como lo eran Osiris y Set, o lo eran Dionisos y Penteo, su antagonista.
¿Es un concepto original o es un concepto externo a la cultura celta? Lo cierto es que no sabemos si son conceptos traídos por Pitágoras, ya que se duda si la relación de Pitágoras con los druidas fue de maestro o de alumno. No sabemos si son historias cristianizadas. Lo cierto es que forman parte de la imaginería celta y base de sus mitos. No en vano, Brigid y Lugh son dioses pancélticos y base de la espiritualidad de los propios celta.
Estas son las dos figuras de Awen de la mitología celta: Brigit y Lugh. Ambos mantienen epítetos comunes, relacionados con la iluminación. Lugh es hijo de Arianrhod, Brigid en la mitología galesa. Ambos son dioses de las artes, patrones de los forjadores y sanadores. La cruz de Brigit, es el Axis Mundi de Lugh-Llew. Y en definitiva ambos parecen la representación masculina y femenina del mismo concepto: Awen.
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¿Y cómo acceder a esta Awen? Hay diversas técnicas para acceder al éxtasis, pero es una búsqueda personal.
De nuevo, el concepto de “Conócete a ti mismo”.
Y es que como dice Joseph Campbell en su obra “El Héroe de las mil caras”, como decían los antiguos Misterios de Eleusis o creían los Gnósticos:
“El problema es que el estado de Iluminación no puede ser comunicado, sino sólo el camino hacia la Iluminación. En cuando las verdades de la ciencia son comunicables, por medio de hipótesis demostrables racionalmente fundadas en hechos observables, el ritual, la mitología y la metafísica no son sino guías para llegar a la iluminación trascendental cuyo paso final debe de dar cada uno en su propia experiencia silenciosa”
PERVIVENCIA
Como una de las diosas más populares adoradas por los pueblos célticos, incluyendo a los druidas, muchas de  las  historias y simbología de la diosa Brigid  sobreviven en el personaje de Santa Brígida. Su poder de inspiración fue muy importante para poetas y artistas, como su enseñanza sobre los instrumentos que ayudaban a las personas en sus trabajos, y su poder de sanación, emanado de su conocimiento acerca de hierbas que quitaban dolores y sanaba a los enfermos. Es la diosa de todas las cosas percibidas por estar relativamente altas tales como llamas, montañas, colinas, fortalezas y altiplanicies; y de las actividades y de los estados concebidos como psicológicamente altos y elevados, por ejemplo la sabiduría, la excelencia, la perfección, la alta inteligencia, la elocuencia poética, la artesanía (especialmente la herrería), la habilidad curativa, el conocimiento druídico y la capacidad en la guerra. En las tradiciones vivas, ya sea como diosa o santa, la asocian en gran parte al hogar y al fuego del mismo y es un favorito de ambos:politeísmo céltico y cristianismo. Varias de estas asociaciones se atestiguan en el Cormac’s Glossary. Su leyenda todavía se cultiva en Irlanda, donde se ponen lienzos blancos en las ventanas, para que sean tocados por el fuego ardiente de su inspiración.
La fiesta de Imbolc también fue asimilada por la cultura cristiana en la celebración de la Virgen de la Candelaria, que representa la Purificación de la Virgen María.
Este era un rito celebrando los 40 días desde el nacimiento del niño Jesús, cuando se consideraba que la madre era pura, pues ya había eliminado cualquier rastro de sangre producto del parto).
Según la ley judía, María debía ir al templo a presentar al recién nacido y ofrendar cirios encendidos.
Esto es lo que ocurre en la presentación del templo y es lo que se conmemora el Día de la Candelaria: “En el templo se encuentran al anciano Simeón, quien aún ciego reconoce que el niño que María llevaba en brazos era el Mesías. Y pronuncia hacia dios: Ahora sí me puedes llevar porque mis ojos han visto al salvador de Israel, que será gloria para Israel y contradicción para muchos; y dirigiéndose a la virgen: Y a ti una espada de dolor te atravesará el corazón.”
La iconografía de la Virgen de Candelaria se basa en este episodio bíblico de la Presentación del niño Jesús en el Templo de Jerusalén (Lucas 2,22-40). La virgen sostiene la candela o vela de la que toma nombre y el niño Jesús por su parte sostiene en sus manos un pequeño pájaro.
El 2 de febrero se celebra universalmente la Fiesta de la purificación de la Virgen, y en la actualidad, se celebra en muchos lugares de América y Europa; se realizan procesiones y se bendicen velas de varios colores, cada color para un uso, y se consagran las velas que se usarán durante todo el año con el propósito de purificar.
La Candelaria marca el comienzo del periodo de Carnaval, cuando retorna ese tiempo luminoso al final del invierno.

ANA MARIA VAZQUEZ HOYS

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